学唯识用分别与无分别的差异

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学唯识用分别与无分别的差异

  学唯识用分别与无分别的差异  佛门圆照  什么是分别?  本来只有一个世界,由于分别,就有了欲界、色界、无色界这三界,就有了九地,就有了无量无边个世界。 这是分别。   简单地讲分别,就是一分为二,二分为四,四分为八,八分为十六,然后无限地分下去。

  分别一定有二,即能分别与所分别就产生了。   世界为什么会有分别呢?因为众生迷在相上,在相上分别执着。   从世界的相上去看世界,各种各样的世界相是不一样的。   什么是无分别呢?  无分别是世界的体,世界的体无形无相,没有任何分别。   无分别怎么做呢?  从十六直接回到一的状态,从八回到一的状态,从四回到一的状态,从二回到一的状态,就是无分别。

  无量无边个世界都只有这一个体。   用无分别的时候,能分别与所分别慢慢就消失了。   佛说三界唯识。   三界有万事万物,万事万物都是不同的,我们一个一个事情地去认识这些事物,去看他们的不同,这是分别,用分别没有穷尽的时候。   相反,三界的万事万物都是识变出来的,事或物的体都是识体,万事万物从识体上看,是没有任何差别的。

我们从识体上去观万事万物,一观一切观,这就是无分别。 无分别不作任何分别,就能见到事情的本质,毫不费力。   用分别的时候,我们的心是小心,我们能得的智慧是小智慧。

用无分别的时候,我们的心是大心,整个第八识都是我们的心,能得的智慧是佛的无分别智慧。   分别与无分别,是佛学最核心的问题,如果你们能把这个问题搞清楚了,学佛已经学好了一半。

这一点也不夸张。   佛讲:无始时来界,一切法等依,由此有诸趣,及涅槃证得。   无始时来的一念无明,就是由于分别形成的,然后有一切法生出来,才有三界九地,六道轮回。 这是分别。   你知道一切都是分别造成的,然后回过头来,弃掉分别,用无分别,就能证得涅槃,成菩萨成佛。

  我们学佛,修各种各样的禅定,都是在用无分别。

也只有用无分别,才能得定,才能通达整个心,才能得大智慧。

  关键问题在于,只有用无分别,才能进入佛的大门。

用分别永远也进不了佛门。 佛门内有无量无边的宝藏,但要用这些宝藏,必须进了门才能用。   无分别观,是打开佛门的钥匙!  佛在每一部经开始的时候,都要示现禅定相——就是告诉我们佛的智慧来自于无分别。 禅定相也就是定相,定就是无分别。

  很多人把唯识当知识学,学知识以能懂为目的,懂了就扔在一边了。

所以,学唯识的时候,我们一定要明白,能懂的只是知识,而学佛不是学知识。   学佛不是学知识,所以,不能以懂不懂为标准来判断学得怎么样。   学佛是修行,修行的目的是为了得佛的大智慧。

  我们知道,学知识只能用知识,而用知识能得到的智慧,只是凡夫的对比分析智慧。   佛的智慧,没有能知,也没有所知,无能无所的智慧才是大智慧。

也就是说,佛的智慧的启用,没有所知。 因为没有所知,所以不能用懂不懂去判断学佛学得怎么样。 古人说:“般若无知而无所不知”。

这才是佛智的根本特点。

  这是人们难以想象的。   学唯识,要见道,并不是太难的事情。 用听闻经论的方法见道,要比自己去读经论见道更快速。   听闻经论的过程中,请大家注意,不要用分别,最好能慢慢弃掉分别,逐步地启用无分别,学会用观。

  当然了,如果你会用观了,会用无分别了,自己读经论也一样可以见道,而且能很快见道。 说到底见道并不难。

  见道只是进入佛门,是真正学佛的开始。

  学唯识首先面临的问题,就是要把各种名相贯通起来,这是一个大问题。 如果你用分别,各种名相是很难贯通的,不能贯通,是学不好唯识的。

  只有用观用无分别的时候,才能把众多的唯识名相贯通起来,才能最终通达。

  唯识难不难学?  你用分别,唯识就很难学!学二十年也不能学通。

  但如果你用无分别去学,三五年时间就够了。   千百年来,人们学唯识的错误观念很多。

  学唯识的时候,遇到问题怎么办?  要由我们自己去观明白,用无分别观去解决,只有用观才能正确解决各种各样的难题。   你要打开佛门,必须用观。

你要解答难题,必须用观。

你要圆满成就,必须用观。 真正的学佛,是很简单的,简单而又高效,轻松而愉悦,才是学佛。


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